美国人不信教队伍扩大
文化和信仰关系密切--人们的态度和价值观往往同宗教观点和实践相一致。但是，美国文化受到同居男女或周末高尔夫球场的伙伴的影响越来越大。《华盛顿邮报》发表文章说，美国人正在失去对宗教的信仰。文章说，根据皮尤研究中心（Pew Research Center）的调查，全美的宗教构成正在变化。因为主流教派人数下降，新教（Protestant）教徒在2012年已经不占多数。天主教人数比例稳定在22%，但族裔构成却发生巨大变化--大约一半40岁以下的天主教教徒都是拉美裔。
只有一个派别队伍迅猛扩大：不信教者。在1950年代，全美人口当中只有2%不信任何宗教。1970年代不信教人数上升到7%；但是这一队伍目前已经高达20%。不信教人口出现在全美任何地区，甚至包括保守的南方。这种趋势在白人、年轻人和男子中间尤其突出。
但需要指出的是，并非所有不信教者都是世俗派（secular）。不信教者当中只有30%属于无神论者或不可知论者。其他不信教者通常说对宗教漠不关心或者没有特定的宗教信仰。其中64%的不信教者说他们相信上帝或者“绝对肯定”有宇宙之神。甚至教规或字典上所定义的无神论者或不可知论者当中，9%也说自己相信上帝的存在。同时，19%的不信教者和18%的信教者都报告“曾看到或碰到鬼魂”。
因此，所谓不信教者并非是都是因为阅读无神论者、英国教授道金斯（Richard Dawkins）的著作或者自有一套信仰，而是没有完全归属某个现有的宗教组织。
这种情况正在引起全美传教活动，各个教派都在争取皈依者。根据皮尤的调查，74%的不信教者都是在某种宗教传统的环境中长大。尽管传教活动在不信教者当中能争取诡异者，但保留下来效果并不理想。
尽管不信教者差异很大，有时很让人困惑，他们的队伍却在以没有先例的步伐快速增长。显然，把不信教当作一种社会耻辱的观念正在消退。美国过去就有大量的新教不可知派和天主教不可知派--这些人在文化上属于某种信仰，但并不是神学意义上的信仰。但是，承认信教者人数下降本身就是一种巨大的社会变化，需要某种解释。
其中一种理论认为，不信教队伍的扩大同1990年代的宗教权利运动吻合，有些人还声称教堂太看重规则和金钱，卷入政治活动太多。
同时，新趋势还有更深层次原因。自从1990年代以来，对宗教机构的不信任同对多数机构的不信任趋势一致。人们对政府和大公司或大机构的信任都在下降，只有对军方信任例外；人们对政府和大公司的信任程度都低于对教堂的信任。美国人不再那么相信宗教组织，因为他们更为强调个人主义，更加怀疑权威。
但是，不管如何解释，宗教组织的衰落都具有重大的社会和政治含义。由于不信教者多数属于自由派和民主党，他们的队伍扩大将影响美国政治。从更广的角度来看，这将提出如下问题：美国是否会走上世俗化道路，变成瑞典那样的国家？或者说宗教机构能否吸引个人主义的国家？
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